嬉皮士：将瑜伽和迷幻药结合

英德拉·黛维将瑜伽和健康、抗衰老打包到一起，将其真正的目的——提升精神——放到了一边。而嬉皮士教父蒂莫西·利里（Timothy Leary）和理查德·阿尔伯特（Richard Alpert）则在酶斯卡灵、LSD这些迷幻药的帮助下，“把瑜伽从健身者和减肥者手里偷回来，重新放到它的“神坛”之上，还开启了一个更为迷幻的瑜伽时代。

20世纪六七十年代，瑜伽被年轻人所接纳，很大一部分原因是当时的嬉皮士鄙视为成年人所统治的世界，怀疑主流价值观，因而转向东方神秘主义。他们与东方思想相遇——禅宗、寒山、玛哈士、尤加南达——后者写了《一个瑜伽行者的自传》，不少人年轻人读他这本书后便到印度地区流浪，希望在那里寻找西方文明无法给予的答案。因此不同于美国人对于性爱或者身体柔韧性的追求，他们注重精神的思索，常常长时间地盘莲花坐，试图通过冥想，来寻求灵性的启蒙。

也正是在这种情境下，瑜伽和物理学结合而出“超觉静坐”流传一时——其创始人玛哈士（Maharishi Mahesh Yogi）是一位印度裔物理学家，他把印度古老的健身养性之术——瑜伽功，同现代物理学中的统一场论结合起来，创立了超觉静坐法。具体做法包括：静坐、闭目，默念“字句”以排除杂念。人的思考活动完全停止，而只有清醒的纯意识存在，人体感觉处于一种超越时空的状态，意识回归心灵深处。从1958年起，玛哈士开始将这种健身法传播到世界各地。约翰·列侬和他的三个同伴以及大野洋子就追随着玛哈士来到印度的瑞诗凯诗，学习超觉静坐并进行灵性修养。

列侬甚至声称通过冥想、默念、静坐和修习，他们找到了所谓的“极乐世界”。他1968年在瑞诗凯诗时写下的一首歌。“印度，印度，领我进入你的心田；掀开你古老的神秘，我在寻觅一个谜底；我知道我永远不会在这里找到，它将出现在我的意识深渊；印度，印度，请聆听我的祈盼，我独坐在你的脚边，请你不要离开……”在披头士强大的号召力下，瑜伽成为更多嬉皮士青年寻找自我的方式——同时还有迷幻剂，虽然瑜伽倡导的精神与心灵的合一与迷幻剂带来的飘飘然效果有极大差距，但在嬉皮士这里却殊途同归了。

这一时期，针对印度的移民法到期，更多印度大师们开始登陆美国，1969年，他们出现在伍德斯托克音乐节上，告诉人们“美国用灵性帮助全世界的时候到了”。为了迎合嬉皮士们的爱好，瑜伽老师们不仅倡导冥想，还推广吟唱和呼吸，以产生跟抽水烟和使用迷幻剂带来的一样的效果。这一时期的瑜伽对嬉皮士来说，不是身体的体操，而是心灵和精神的提升。

以夏曼在《微妙的身体》中所言，嬉皮士其实把瑜伽美化，并当成自己专属的武器了。而事实上，1969年初期，“瑜伽是嬉皮士和他们的假想敌——那些循规蹈矩的中产阶级、大企业白领和家庭主妇们——唯一共享的东西”。嬉皮士们的吟唱和冥想，与中产阶级的身体锻炼术，同出一源。